Камни могли соотноситься с образом бога земли и преисподней по нескольким причинам: они находятся в земле, и представляют собой своего рода - «сгусток» земли, в которых мифологическое сознание могло видеть концентрацию ее сущности. Крепкую землю, что могло ассоциироваться с крепостью, силой бога земли. Камни могли представляться структурной основой земной массы, в древних сказаниях они называются "кости земли"; наконец, что немаловажно, некоторые камни при ударе извергают искры, и это должно было связываться с представлением об огненной природе бога земли.
Многие данные говорят о том, что почитание камней, отмечаемое у народов Европы, Передней Азии и Кавказа, связано, в качестве пережитка давно забытой религии, с культом бога земли.
В мифах о происхождении человечества у аборигенов острова Новая Британия (к северу от Новой Гвинеи) говорится, что птица превратилась в женщину, а камень — в мужчину, и они были первыми людьми. Этот миф является отзвуком раннее земледельческого (или палеолитического?) представления, согласно которому отец и мать мира, Великая богиня и Великий бог, воплощались, помимо прочего, соответственно в птице и камне. По преданиям жителей Индонезии и Океании, первый человек был рожден камнем, герой осетинского эпоса Сослан родился из камня; истоки такого рода легенд — в представлении о том, что всеобщий прародитель воплощался в камне.
 |
| Одно из древнейших имен бога земли |
Этот бог был покровителем умерших, поэтому в норвежских мифах говорится, что камень — обиталище души умершего.
Австралийские чуринги (священные камни) — это "души умерших". По мнению аборигенов, души умерших, обратившись в камни, отправляются на покой в "священную пещеру".
Такое же представление существовало у жителей Европы двенадцать тысяч лет тому назад, судя по рисункам эпохи мезолита, найденным в Ашельской пещере (Франция). Во всем мире распространен сказочно-мифологический мотив о превращении человека в камень; этот мотив можно сопоставить с известным религиозным представлением о том, что человек был создан из земли и в землю превратится.
Бог земли считался также подателем зачатия, поэтому, например, у кавказских горцев бесплодные и беременные женщины обращались к священным камням с молением о даровании ребенка или о благополучном его рождении. У многих народов существовал обычай, по которому женщина, желающая иметь ребенка, садится на священный камень или трется о него животом.
В разных местах Священного писания есть слова о том, что скала порождает воду, что Бог может превратить камень в воду; это явно переживание представлений тех времен, когда в мифологическом сознании существовало мнение о связи между камнем и водой. Уважение (основанное на страхе) к могущественному и свирепому богу "низа" вселенной приводило к тому, что некогда люди пришли к мысли о нежелательности наносить удары по камню и перестали добывать огонь высеканием искр из камня, перейдя к более трудоемкому способу добывания огня путем трения древесины. По этой же причине, а также, надо полагать, и в связи с тем, что воплощением божества считались камни в их естественном виде.
Именно такие камни служили объектом поклонения: греки, арабы, друиды поклонялись неотесанным камням; в Торе говорится, что камни, из которых сооружается алтарь, должны быть неотесанными, «коль скоро наложишь на них, тесало свое, то осквернишь их».
На Руси существовало предание, будто из камня, который держал в руке идол Перуна, вылетали во время грозы огненные искры. В некоторых индоевропейских сказаниях молнии считаются возникающими в результате ударов друг о друга небесных скал (то есть туч). Немалую роль в формировании представления о камне как атрибуте бога грозы, вероятно, сыграли метеориты: камень, упавший с неба, должен был произвести потрясающее впечатление на древних людей и служить несомненным для них свидетельством того, что бог земли поднимается в небо. В древнегреческой мифологии праотцем всех богов называется Аксон.
 |
| Метеоритный камень |
Это слово в древнегреческом языке имеет значения: 'метеоритный камень', 'молния', 'наковальня'.
Эта этимология имени бога-праотца показывает, что он был, как формулируют хеттские тексты, "богом грозы небесным", а также патроном кузнечного дела и что его атрибутом был камень, в частности метеоритный.
Едва ли не во всем мире существовало поверье о связи камня и дождя (ведь бог земли заставляет небо дождить); на языке шумеров дождь. Камень обозначались одним словом; в Древнем Риме, испрашивая у неба дождь во время засухи, возили в торжественной процессии священный камень.
В Швеции до конца 18 века крестьяне хранили священные камни, причем обмывали их каждый четверг (четверг — день, посвященный богу земли).
В Литве камни считались покровителями урожая и скота, а это — функция бога земли.
В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору.
Береза — священное дерево Великой богини, и сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия. Этой неолитической находке была приведена следующая параллель. На Новой Гвинее аборигены имеют магические камни, которые они заворачивают в циновку и зарывают в поле при посеве; камни остаются в земле до сбора урожая и затем хранятся для последующего использования.
Аборигены верят, что камни обладают магическим свойством способствовать плодородию земли. Откуда могло взяться такое поверье, если исходить из того, что поверья основаны на опыте практической деятельности людей, что они являются показателем "народной мудрости"? Поверья иррациональны, и рационалистическая их интерпретация сбивает исследователя с пути выяснения истины.
Будучи атрибутом бога земли, камень имел хроническое значение. Еще в эпоху неолита клали камни в могилу.
В погребениях 3—2 тыс. до христовой эры на Северном Кавказе дно могил выложено камнями. В России еще в 19 веке существовал обычай класть умершему в гроб камень.
У евреев полагается при посещении могилы прикоснуться к намогильному камню; существует также обычай при посещении могилы класть на нее камешек. Религиозные евреи в субботу не прикасаются не только к деньгам, но и к камням.
В Древней Мексике во время праздника урожая приносили в жертву человека, путем раздавливали его камнями. Обычай карать преступника добыванием его камнями (существовавший, кстати, не только на Древнем Востоке, но и в доколумбовой Америке) можно истолковать как принесение богу земли жертвы через его атрибут — камень.
В германском названии камня можно видеть имя бога преисподней Сатан.
Таким образом, упомянутое германское название камня связано с одним из древнейших имен бога земли и выходит за рамки индоевропейских языков.
Есть предположение, что синоним до греческого населения Греции происходит от до индоевропейского 'камень'.
фалл был атрибутом бога земли.
Представление о связи камня с богом земли должно быть очень древним, если эхо его дошло до Тасмании: тасманийское 'камень' может быть сопоставлено с латинским 'земля', и оба эти слова с именем бога земли .
О связи камня с образом бога земли свидетельствуют и другие лингвистические данные. Ностратическое 'скала' совпадает с ностратическим 'жечь, обжигать'.
Греческое 'твердый, каменистый, заостренный' почти совпадает с именем Кроноса; это имя сходно также с греческим 'молния'.